Meditazione e Politica

Letture di riferimento

Walpola Rahula – Il Buddha e la Politica: le 10 qualità che servono per governare

Jack Kornfield – Buddhism’s Call to Action (vedi traduzione)

Stand Against Suffering: A Call to Action by Buddhist Teachers (vedi traduzione di un estratto)

I 14 precetti del buddismo impegnato di Thich Nhat Hanh

(Tratto da: www.lionsroar.com/stand-against-suffering/)

1. Non essere idolatra o legato/a a qualsiasi dottrina, teoria o ideologia, anche buddhista. I sistemi di pensiero buddhisti sono mezzi di guida, non sono la verità assoluta.
2. Non pensare che la conoscenza che possiedi attualmente sia una verità assoluta e immutabile. Evita di avere una mentalità ristretta e di essere legato/a ai punti di vista attuali. Impara e pratica il non attaccamento alle opinioni per essere aperto/a a ricevere i punti di vista degli altri. La verità si trova nella vita e non solo nella conoscenza concettuale. Sii pronto/a a imparare per tutta la vita e a osservare la realtà in te stesso/a e nel mondo in ogni momento.
3. Non costringere gli altri, compresi i bambini, con nessun mezzo, ad adottare le tue opinioni, né con l’autorità, né con la minaccia, né con il denaro, né con la propaganda, né con l’istruzione. Tuttavia, attraverso un dialogo compassionevole, aiuta gli altri a rinunciare al fanatismo e alla ristrettezza.
4. Non evitare il contatto con la sofferenza e non chiudere gli occhi davanti alla sofferenza. Non perdere la consapevolezza dell’esistenza della sofferenza nella vita del mondo. Trova il modo di stare con coloro che soffrono, compresi i contatti personali, le visite, le immagini e i suoni. Con questi mezzi, risveglia te e gli altri alla realtà della sofferenza nel mondo.
5. Non accumulare ricchezze mentre milioni di persone soffrono la fame. Non prendere come scopo della tua vita la fama, il profitto, la ricchezza o il piacere sensuale. Vivi con semplicità e condividi tempo, energia e risorse materiali con chi ha bisogno.
6. Non mantenere la rabbia o l’odio. Impara a penetrarli e a trasformarli quando sono ancora semi nella tua coscienza. Non appena sorgono, rivolgi l’attenzione al respiro per vedere e comprendere la natura del tuo odio.
7. Non perderti nella dispersione e nell’ambiente circostante. Pratica la respirazione consapevole per tornare a ciò che sta accadendo nel momento presente. Sii in contatto con ciò che è meraviglioso, rinfrescante e curativo dentro e intorno a te. Pianta in te stesso/a semi di gioia, pace e comprensione per facilitare il lavoro di trasformazione nelle profondità della tua coscienza.
8. Non pronunciare parole che possano creare discordia e causare la rottura della comunità. Fai ogni sforzo per riconciliare e risolvere tutti i conflitti, per quanto piccoli.
9. Non dire cose non vere per interesse personale o per impressionare le persone. Non pronunciare parole che causino divisione e odio. Non diffondere notizie che non si conoscono con certezza. Non criticare o condannare cose di cui non si è certi. Parla sempre in modo sincero e costruttivo. Abbi il coraggio di parlare di situazioni di ingiustizia, anche quando ciò può mettere in pericolo la tua sicurezza.
10. Non usare la comunità buddhista per guadagni o profitti personali, né trasformare la tua comunità in un partito politico. Una comunità religiosa, tuttavia, dovrebbe prendere una posizione chiara contro l’oppressione e l’ingiustizia e dovrebbe sforzarsi di cambiare la situazione senza impegnarsi in conflitti di parte.
11. Non vivere con una vocazione dannosa per l’uomo e la natura. Non investire in aziende che privano gli altri della possibilità di vivere. Scegli una vocazione che ti aiuti a realizzare il tuo ideale di compassione.
12. Non uccidere. Non lasciare che altri uccidano. Trova tutti i mezzi possibili per proteggere la vita e prevenire la guerra.
13. Non possedere nulla che debba appartenere ad altri. Rispetta la proprietà altrui, ma impedisci che altri traggano profitto dalla sofferenza umana o da quella di altre specie sulla Terra.
14. Non maltrattare il tuo corpo. Impara a gestirlo con rispetto. Non considerare il tuo corpo solo come uno strumento. Conserva le energie vitali (sessuali, del respiro, dello spirito) per la realizzazione della Via. (Per i fratelli e le sorelle che non sono monaci e monache:) L’espressione sessuale non dovrebbe avvenire senza amore e impegno. Nelle relazioni sessuali, siate consapevoli della sofferenza futura che potrebbe essere causata. Per preservare la felicità degli altri, rispettare i diritti e gli impegni degli altri. Siate pienamente consapevoli della responsabilità di mettere al mondo nuove vite. Meditate sul mondo in cui state portando nuovi esseri.

Jack Kornfield – Chiamata all’azione del Buddhismo

L’illusione della separazione che alimenta il consumismo globale e l’avidità, la paura e l’ignoranza deve essere trasformata dalla realizzazione dell’interdipendenza, dall’illuminazione della saggezza e della compassione. Ognuno di noi deve trovare il proprio modo di contribuire a questo obiettivo con la saggezza della propria pratica e le proprie capacità uniche.

La meditazione è una risposta importante. E mentre credo che gli yogi che praticano la compassione nelle loro grotte himalayane offrano un dono essenziale a tutti noi, in questi giorni mi trovo a coniugare i ritiri di meditazione che insegno con l’azione impegnata nel mondo. Per me sono un complemento, non un conflitto.

Ho scelto, per esempio, di lavorare per Barack Obama come privato cittadino, credendo nella sua integrità e nella sua visione, anche se non lo farei mai dal luogo del dharma. Il dharma, gli insegnamenti di generosità, virtù, amorevolezza e saggezza, sono apartitici. I benefici degli insegnamenti del dharma possono essere utilizzati da repubblicani e democratici, da membri del Partito Verde e da libertari, da iracheni e israeliani. Il dharma accoglie tutti e incoraggia tutti a risvegliarsi insieme.

Lavorando con l’Insight Prison Project per la riforma delle carceri, unendomi alle marce per un Tibet libero o aiutando a raccogliere fondi per i soccorsi in Birmania, mi unisco alla pratica tradizionale degli studenti di dharma di tutto il mondo, impegnati nello spirito di servizio. Avendo ricevuto gli insegnamenti e l’immensa generosità del popolo birmano quando vivevo lì, come potrei non rispondere in modo gentile alla devastazione causata dal ciclone Nargis? Sto facendo tutto il possibile per sostenere la Fondazione per il Popolo della Birmania, uno dei pochi gruppi che ha centinaia di operatori che portano aiuti nel Delta dell’Irrawaddy. Uno dei suoi volontari, Maung Lay, ha guidato un camion pieno di riso verso tre villaggi che non avevano quasi cibo per due settimane. Il posto di blocco militare lo ha fermato per confiscare il cibo. Maung Lay guardò direttamente i giovani soldati e rispose: “Prima dovrete uccidermi”. Lo hanno lasciato passare e il cibo è arrivato. Quando sento storie come questa, sono spinto a fare tutto il possibile per raccogliere fondi e lavorare con i media per sensibilizzare l’opinione pubblica, per dimostrare che c’è un modo per aiutare.

Ma come si può fare questo lavoro di servizio nello spirito della pratica? Come praticanti del dharma, il primo compito è rendere il proprio cuore una zona di pace. Invece di rimanere invischiati nel dolore o nel cinismo che esiste all’esterno, dovete affrontare le vostre paure, le vostre sofferenze e trasformarle in compassione. Solo allora potrete offrire un aiuto genuino al mondo esterno. Albert Camus scrive: “Tutti portiamo dentro di noi i nostri luoghi di esilio, i nostri crimini, le nostre devastazioni. Il nostro compito non è quello di scatenarli sul mondo, ma di trasformarli in noi stessi”.

Trovate un modo per calmare la mente e aprire il cuore. Meditate, spegnete il telegiornale, ascoltate Mozart, passeggiate tra gli alberi o le montagne e createvi una zona di pace e compassione. Si può essere travolti da una società spaventata e barricata, oppure si può rispondere con calma, sia con un’azione prudente che con un cuore fermo e impavido. Thich Nhat Hanh spiega: “Quando le affollate barche dei rifugiati incontravano le tempeste o i pirati, se tutti fossero stati presi dal panico, tutto sarebbe andato perduto. Ma se anche una sola persona rimaneva calma, era sufficiente. Mostrava la via per la sopravvivenza di tutti”.

Siamo tutti sulla stessa barca, il che si riflette nell’insegnamento del Buddha sull’interdipendenza. Le relazioni con gli altri, la retta parola, la retta azione e i giusti mezzi di sostentamento sono tutti parte del cammino dell’illuminazione, espressione del cuore illuminato. Gandhi la mette in questi termini: “Chi dice che la spiritualità non ha nulla a che fare con la politica non sa cosa significhi veramente spiritualità”.

Sedendo in silenzio, vedrete ciò che è necessario per portare beneficio al mondo. Il Buddha insegnò che la pace interiore nasce dalla consapevolezza, dalla compassione e dal rispetto. Quando gli fu chiesto come creare una società saggia, disse che erano necessarie le stesse qualità. Il Buddha suggerì che quando una società si riunisce per prendere decisioni in armonia, quando onora i suoi anziani e le vie sagge che hanno stabilito, quando si prende cura dei suoi membri più vulnerabili, quando rispetta l’ambiente e ascolta i suoi cittadini, ci si può aspettare che prosperi e non declini.

Da un cuore tranquillo, potete guardare e vedere come la società tratta i suoi membri più vulnerabili e se agisce in modi che favoriscono l’avidità, l’odio, la paura e l’ignoranza. Potete iniziare a individuare ciò che potete fare a livello nazionale e internazionale per sostenere la generosità e il rispetto, per ridurre al minimo la violenza e per porre fine al razzismo e allo sfruttamento. Una volta che avrete guardato con chiarezza, potrete dedicarvi a contribuire alla realizzazione di una società saggia e compassionevole. Questo è un atto da bodhisattva. Come impostare la bussola del cuore, questa dedizione esprime i vostri valori più profondi. Se si stabilisce un’intenzione a lungo termine, essa rimane valida indipendentemente da chi vince le elezioni o dall’ascesa e dalla caduta dei governi. Diventa il vostro modo di praticare.

Seduti in silenzio, vedendo chiaramente, ci si può chiedere: qual è la mia visione? Al Centro di Meditazione Spirit Rock, Sylvia Boorstein ha tenuto un corso intitolato “Cittadinanza informata come pratica spirituale”. Sylvia incoraggia le persone a chiedersi: cosa posso fare come detentore della saggezza, come bodhisattva, per contribuire al meglio al mondo in questi tempi? Potrebbe essere registrare le persone per il voto, o lavorare politicamente, o parlare e far sentire la propria visione nella comunità o nel governo. Potrebbe essere piantare un giardino biologico, creare un’attività consapevole o fare arte. Come contemplativo, sei già coinvolto in un cambiamento radicale; come attivista, devi trovare un modo per offrire la tua pratica alla società e per dare potere a chi ti circonda.

Opporsi alla sofferenza: Un appello all’azione degli insegnanti buddhisti

(estratto)

Il buddhismo non si schiera con nessun partito o ideologia. Ma quando è in gioco una grande sofferenza, i buddhisti devono prendere posizione contro di essa, con amorevolezza, saggezza, mente calma e coraggio.

Impegnati nella compassione, seguiamo l’esempio della bodhisattva Kwan Yin, “colei che ascolta le grida del mondo”. Come lei, ascoltiamo le grida delle persone che soffrono e facciamo tutto il possibile per aiutarle e proteggerle.

In questo periodo di crisi, sentiamo le grida di milioni di persone che soffriranno a causa delle politiche regressive della nuova amministrazione statunitense, rivolte alle nostre comunità più vulnerabili. Sentiamo le grida di una nazione la cui democrazia e il cui tessuto sociale sono a rischio. Ci uniamo alla solidarietà di molti altri che sentono queste grida, sapendo che insieme possiamo essere una forza straordinaria per la trasformazione e la liberazione.
[…]Ciò che sta accadendo ora colpisce al cuore questo nostro impegno centrale di buddhisti. Trascende le nostre differenze e ci chiama all’azione. Se le politiche della nuova amministrazione prevarranno, milioni di persone nelle comunità vulnerabili e meno privilegiate soffriranno. Le speranze saranno deluse. Senza dubbio si perderanno delle vite. I conflitti internazionali si intensificheranno e la distruzione ambientale peggiorerà.

Di fronte alla realtà di questa sofferenza, ricordiamo che la pace non significa passività e che il non attaccamento non significa non impegno.

Oggi ci chiediamo: Cosa significa essere Kwan Yin nel mondo moderno? Cosa significa essere un bodhisattva-cittadino, qualcuno che è disposto a impegnarsi nella società per aiutare a proteggere e risvegliare gli altri? Esaminando i nostri valori più profondi di buddhisti, discerniamo attraverso la saggezza i modi più abili per viverli e sostenerli.